„Dobrzy ludzie zamienili się w diabły”. Fragment książki organizatora Stanford Prison Experiment

2024 Autor: Malcolm Clapton | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-17 04:07

O tym, do jakiego rodzaju okrucieństwa zdolna jest dana osoba, jeśli zostaną dla niego stworzone pewne warunki i jakie wymówki może znaleźć dla swoich działań.

Philip Zimbardo to amerykański psycholog społeczny, który zorganizował słynny Stanford Prison Experiment (STE). W jej trakcie podzielił ochotników na strażników i więźniów i umieścił ich w prowizorycznym więzieniu. Zespół badawczy obserwował zachowanie ludzi pod presją wykreowanych okoliczności.

Eksperyment nie trwał nawet tygodnia, chociaż deklarowany czas trwania wynosił 14 dni. Bardzo szybko prowizoryczne więzienie stało się prawdziwym piekłem dla tych, którzy odgrywali rolę więźniów. „Strażnicy” pozbawili ich jedzenia i snu, poddali karom cielesnym i poniżeniu. Wielu uczestników zaczęło mieć prawdziwe problemy zdrowotne. STE przerwano po sześciu dniach. Zimbardo znalazł siłę, by napisać książkę o eksperymencie – „Efekt Lucyfera” – zaledwie 30 lat później. Lifehacker publikuje fragment dziesiątego rozdziału tej książki.

Dlaczego sytuacja ma znaczenie

W pewnym środowisku społecznym, w którym działają potężne siły, natura ludzka czasami ulega przemianom, tak dramatycznym, jak we wspaniałej opowieści Roberta Louisa Stevensona o doktorze Jekyllu i panu Hyde'u. Zainteresowanie STE utrzymywało się moim zdaniem od kilkudziesięciu lat właśnie dlatego, że ten eksperyment wykazał ogromne „przemiany charakteru” pod wpływem sił sytuacyjnych – dobrzy ludzie nagle stali się diabłami w roli strażników lub patologicznie biernymi ofiarami w roli więźniowie.

Dobrych ludzi można uwieść, popchnąć lub zmusić do czynienia zła.

Mogą być też zmuszeni do irracjonalnych, głupich, autodestrukcyjnych, antyspołecznych i pozbawionych sensu działań, zwłaszcza w „sytuacji totalnej”, której wpływ na ludzką naturę zaprzecza poczuciu stabilności i integralności naszej osobowości, naszego charakteru, naszej etycznej zasady.

Chcemy wierzyć w głęboką, niezmienną cnotę ludzi, w ich zdolność do przeciwstawiania się naciskom zewnętrznym, do racjonalnego oceniania i odrzucania pokus sytuacji. Wyposażamy ludzką naturę w boskie cechy, silną moralność i potężny intelekt, które czynią nas sprawiedliwymi i mądrymi. Upraszczamy złożoność ludzkiego doświadczenia, wznosząc nieprzenikniony mur między dobrem a złem, a mur ten wydaje się nie do pokonania. Po jednej stronie tej ściany - my, nasze dzieci i domownicy; z drugiej oni, ich czarciele i cheladyny. Paradoksalnie, tworząc mit o własnej niewrażliwości na siły sytuacyjne, stajemy się jeszcze bardziej bezbronni, gdy tracimy czujność.

STE, wraz z wieloma innymi naukami społecznymi (omówionymi w rozdziałach 12 i 13), daje nam sekrety, o których nie chcemy wiedzieć: prawie każdy może doświadczyć przemiany charakteru w uścisku potężnych sił społecznych. Nasze własne zachowanie, jak sobie to wyobrażamy, może nie mieć nic wspólnego z tym, kim jesteśmy w stanie się stać i co jesteśmy w stanie zrobić, gdy zostaniemy złapani w sytuacji. STE to okrzyk bojowy wzywający do porzucenia uproszczonych poglądów, że dobrzy ludzie są silniejsi niż złe sytuacje. Jesteśmy w stanie uniknąć, zapobiec, skonfrontować i zmienić negatywny wpływ takich sytuacji tylko wtedy, gdy rozpoznamy ich potencjalną zdolność do „zarażania” nas w taki sam sposób, jak inne osoby, które znajdują się w takiej samej sytuacji. Dlatego każdy z nas powinien pamiętać słowa starożytnego rzymskiego komika Terence'a: „Nic, co ludzkie, nie jest mi obce”.

Nieustannie musimy o tym przypominać przemiany behawioralne strażników nazistowskich obozów koncentracyjnych i członków destrukcyjnych sekt, takich jak Świątynia Ludowa Jima Jonesa czy japońska sekta Aum Shinrikyo. Ludobójstwo i straszliwe okrucieństwa popełnione w Bośni, Kosowie, Rwandzie, Burundi, a ostatnio w sudańskiej prowincji Darfur również wyraźnie pokazują, że pod presją sił społecznych, abstrakcyjnych ideologii podboju i bezpieczeństwa narodowego ludzie łatwo porzucają człowieczeństwo i współczucie.

Pod wpływem złych okoliczności każdy z nas może popełnić najstraszniejszy czyn, jaki kiedykolwiek popełnił człowiek.

Zrozumienie tego nie usprawiedliwia zła; niejako ją „demokratyzuje”, obarcza winą zwykłych ludzi, nie uważając okrucieństwa za wyłączną prerogatywę zboczeńców i despotów – ich, ale nie nas.

Główna lekcja Eksperymentu Więziennego Stanforda jest bardzo prosta: sytuacja ma znaczenie. Sytuacje społeczne często mają większy wpływ na zachowanie i myślenie jednostek, grup, a nawet przywódców narodu, niż do tego przywykliśmy. Niektóre sytuacje mają na nas tak silny wpływ, że zaczynamy zachowywać się w sposób, którego wcześniej nie mogliśmy sobie wyobrazić.

Siła sytuacji przejawia się najsilniej w nowym środowisku, w którym nie możemy polegać na dotychczasowych doświadczeniach i znanych wzorcach zachowań. W takich sytuacjach konwencjonalne struktury nagród nie działają, a oczekiwania nie są spełnione. W takich okolicznościach zmienne osobowości nie mają wartości predykcyjnej, ponieważ zależą od oceny oczekiwanych działań w przyszłości, oceny opartej na reakcjach nawykowych w już znanych sytuacjach, ale nie w nowej sytuacji, np. w nieznanej roli strażnika lub więźnia.

Zasady tworzą rzeczywistość

Siły sytuacyjne działające w STE łączyły wiele czynników; żaden z nich nie był sam w sobie bardzo ważny, ale ich kombinacja okazała się dość potężna. Jednym z kluczowych czynników były zasady. Reguły to formalny, uproszczony sposób zarządzania nieformalnym i złożonym zachowaniem. Są zewnętrznym regulatorem, pomagającym w przestrzeganiu norm zachowania, pokazującym, co jest konieczne, akceptowalne i nagradzane, a co nie do przyjęcia, a więc karalne. Z biegiem czasu zasady zaczynają żyć własnym życiem i utrzymują oficjalną władzę nawet wtedy, gdy nie są już potrzebne, zbyt niejasne lub zmieniają się pod wpływem kaprysu ich twórców.

Powołując się na „reguły”, nasi strażnicy mogli usprawiedliwiać niemal każde nadużycie wobec więźniów.

Przypomnijmy sobie na przykład, jakie udręki musieli znosić nasi więźniowie, zapamiętując zestaw siedemnastu przypadkowych reguł wymyślonych przez strażników i naczelnika więzienia. Przypomnij sobie również, jak strażnicy nadużyli zasady nr 2 (która mówi, że można jeść tylko podczas jedzenia), aby ukarać Claya-416 za odmowę zjedzenia kiełbasek wrzuconych do błota.

Aby skutecznie koordynować zachowania społeczne, potrzebne są pewne zasady – na przykład, gdy publiczność słucha mówcy, kierowcy zatrzymują się na czerwonych światłach i nikt nie próbuje ominąć kolejki. Ale wiele zasad chroni tylko autorytet tych, którzy je tworzą lub egzekwują. I oczywiście, tak jak w naszym eksperymencie, zawsze istnieje ostateczna zasada, która grozi karą za złamanie innych zasad. Dlatego musi istnieć jakaś siła lub agent, który chce i jest w stanie wykonać taką karę - najlepiej na oczach innych ludzi, aby powstrzymać ich przed łamaniem zasad. Komik Lenny Bruce miał zabawny występ, opisując, jak stopniowo wyłaniają się zasady dotyczące tego, kto może, a kto nie może rzucać gównem przez płot na terytorium sąsiada. Opisuje stworzenie specjalnej policji, która wymusza zasadę „żadnego gówna na moim podwórku”. Reguły, a także ci, którzy je egzekwują, są zawsze ważnymi elementami siły sytuacji. Ale to System tworzy policję i więzienia dla tych, którzy są ukarani za łamanie zasad.

Role tworzą rzeczywistość

Jak tylko założysz mundur i dostaniesz tę rolę, tę pracę, kiedy powiedziano ci, że „twoim zadaniem jest kontrolowanie tych ludzi”, nie jesteś już osobą, którą byłeś w zwykłych ubraniach i w innej roli. Naprawdę stajesz się ochroniarzem, gdy tylko założysz mundur khaki i ciemne okulary, podniesiesz policyjną pałkę i wejdziesz na scenę. To jest twój garnitur i jeśli go założysz, będziesz musiał się odpowiednio zachowywać.

Strażnik Hellmana

Kiedy aktor wciela się w postać fikcyjną, często musi działać wbrew swojej tożsamości. Uczy się mówić, chodzić, jeść, a nawet myśleć i czuć, ponieważ wymaga tego rola, którą odgrywa. Trening zawodowy pozwala mu nie mylić swojego charakteru z samym sobą, odgrywając rolę, która znacznie odbiega od jego prawdziwego charakteru, może chwilowo porzucić własną osobowość. Ale czasami, nawet dla doświadczonego profesjonalisty, ta granica się zaciera i on nadal odgrywa rolę nawet po opadnięciu kurtyny lub zgaśnięciu czerwonego światła kamery. Aktor pochłania rola, która zaczyna rządzić jego zwykłym życiem. Publiczność nie jest już ważna, bo rola pochłonęła osobowość aktora.

Uderzający przykład tego, jak rola staje się „zbyt realna”, można zobaczyć w brytyjskim programie telewizyjnym The Edwardian Country House. W tym dramatycznym reality show 19 osób, wybranych spośród około 8000 kandydatów, wcieliło się w role brytyjskich służących pracujących w luksusowym dworku. Uczestnik programu, któremu powierzono rolę głównego kamerdynera odpowiedzialnego za personel, musiał przestrzegać ówczesnych ścisłych hierarchicznych norm zachowania (początek XX wieku). Był „przerażony” łatwością, z jaką przekształcił się w apodyktycznego mistrza. Ten sześćdziesięciopięcioletni architekt nie spodziewał się, że tak szybko wejdzie w rolę i będzie cieszył się nieograniczoną władzą nad służbą: „Nagle zdałem sobie sprawę, że nie muszę nic mówić. Wystarczyło podnieść palec i zamilkli. Przestraszyło mnie to, bardzo się przestraszyłem”. Młoda kobieta, która wcieliła się w rolę pokojówki, w rzeczywistości kierownika biura podróży, zaczęła czuć się niewidzialna. Według niej ona i pozostali członkowie serialu szybko dostosowali się do roli podwładnych: „Byłam zaskoczona, a potem przestraszona, jak łatwo wszyscy zaczęliśmy być posłuszni. Bardzo szybko zdaliśmy sobie sprawę, że nie powinniśmy się kłócić i zaczęliśmy być posłuszni.”

Zazwyczaj role są powiązane z określonymi sytuacjami, zadaniami lub funkcjami – na przykład możesz być nauczycielem, portierem, taksówkarzem, ministrem, pracownikiem socjalnym lub aktorem pornograficznym.

Odgrywamy różne role w różnych sytuacjach – w domu, w szkole, w kościele, w fabryce czy na scenie.

Zwykle wychodzimy z roli, kiedy wracamy do „normalnego” życia w innym otoczeniu. Ale niektóre role są podstępne, nie są to tylko „scenariusze”, które śledzimy tylko od czasu do czasu; mogą przekształcić się w naszą esencję i zamanifestować się

prawie cały czas. Uwewnętrzniamy je, nawet jeśli początkowo myśleliśmy, że są sztuczne, tymczasowe i sytuacyjne. Naprawdę stajemy się ojcem, matką, synem, córką, sąsiadem, szefem, współpracownikiem, pomocnikiem, uzdrowicielem, dziwką, żołnierzem, żebrakiem, złodziejem i tak dalej.

Aby jeszcze bardziej skomplikować sprawy, zwykle musimy odgrywać wiele ról i niektóre z nich są ze sobą sprzeczne, a niektóre nie odpowiadają naszym podstawowym wartościom i przekonaniom. Podobnie jak w STE, mogą to być „tylko role” na początku, ale niemożność odróżnienia ich od prawdziwej osoby może mieć głęboki wpływ, zwłaszcza gdy zachowanie ról jest nagradzane. „Klaun” przykuwa uwagę klasy, czego nie może zdobyć pokazując talent w jakiejś innej dziedzinie, ale z biegiem czasu nikt nie traktuje go już poważnie. Nawet nieśmiałość może być rolą: na początku pomaga uniknąć niechcianych kontaktów społecznych i niezręczności w pewnych sytuacjach, ale jeśli dana osoba gra ją zbyt często, wtedy naprawdę staje się nieśmiała.

Rola może wprawiać nas nie tylko w zakłopotanie, ale też robić rzeczy absolutnie straszne – jeśli straciliśmy czujność i rola zaczęła żyć własnym życiem, tworząc sztywne reguły dyktujące to, co w danym kontekście dozwolone, oczekiwane i wzmocnione. Te sztywne role odcinają etykę i wartości, które nami rządzą, gdy działamy „jak zwykle”. Mechanizm obronny kompartmentalizacji - radzenie sobie z sytuacją poprzez rozbrajanie świadomych przekonań o przeciwnej treści. Taka hipokryzja jest często racjonalizowana, to znaczy wyjaśniana w jakiś akceptowalny sposób, ale opiera się na dysocjacji treści. - Około. za. pomaga mentalnie umieścić sprzeczne aspekty różnych przekonań i różnych doświadczeń w oddzielnych „przedziałach” świadomości. Uniemożliwia to ich świadomość lub dialog między nimi. Dlatego dobry mąż może łatwo oszukać żonę, cnotliwy ksiądz okazuje się homoseksualistą, a dobroduszny rolnik okazuje się bezwzględnym właścicielem niewolników.

Miej świadomość, że rola może zniekształcać nasz obraz świata – na lepsze lub na gorsze, na przykład, gdy rola nauczyciela lub pielęgniarki zmusza do poświęcenia się dla dobra uczniów lub pacjentów.

Dysonans poznawczy i racjonalizacja okrucieństw

Ciekawą konsekwencją sytuacji, w której musimy odegrać rolę sprzeczną z naszymi osobistymi przekonaniami, jest dysonans poznawczy. Kiedy nasze zachowanie jest sprzeczne z naszymi przekonaniami, gdy nasze działania nie są zgodne z naszymi wartościami, powstają warunki do dysonansu poznawczego. Dysonans poznawczy to stan napięcia, który może być silnym czynnikiem motywującym do zmiany naszego zachowania w społeczeństwie lub naszych przekonań w celu wyeliminowania dysonansu. Ludzie są gotowi dołożyć wszelkich starań, aby doprowadzić sprzeczne przekonania i zachowania do pewnego rodzaju funkcjonalnej integralności. Im większy dysonans, tym silniejsze pragnienie osiągnięcia integralności i tym bardziej dramatycznych zmian można się spodziewać. Dysonans poznawczy nie występuje wtedy, gdy skrzywdziliśmy kogoś z ważnego powodu – na przykład, gdy zaistniało zagrożenie dla naszego życia; jesteśmy żołnierzami i to jest nasza praca; wykonaliśmy polecenie wpływowego autorytetu; zaoferowano nam znaczne nagrody za działania sprzeczne z naszymi przekonaniami.

Jak można się spodziewać, dysonans poznawczy jest tym większy, im mniej przekonujące są uzasadnienia dla „złego” zachowania, np. gdy płacą za mało za obrzydliwe działania, gdy nie grozi nam groźba lub uzasadnienie takich działań jest niewystarczające lub nieadekwatne. Dysonans narasta, a chęć jego zredukowania rośnie również, gdy człowiekowi wydaje się, że działa z własnej woli, albo nie dostrzega lub nie zdaje sobie sprawy z presji sytuacji, która skłania go do działania wbrew przekonaniom. Kiedy takie działania mają miejsce w obecności innych osób, nie można ich już zaprzeczać ani poprawiać. Zmieniają się więc najdelikatniejsze elementy dysonansu, jego wewnętrzne aspekty – wartości, postawy, przekonania, a nawet postrzeganie. Potwierdzają to liczne badania.

Jak dysonans poznawczy mógł być przyczyną zmian, które zaobserwowaliśmy w temperamentach strażników podczas STE? Zgłosili się na ochotnika na długie, trudne zmiany za niewielkie pieniądze - mniej niż 2 dolary za godzinę. Nie uczono ich, jak odgrywać nową i pełną wyzwań rolę. Musieli regularnie odgrywać tę rolę przez wszystkie ośmiogodzinne zmiany w ciągu kilku dni i nocy - ilekroć zakładali mundury, byli na podwórku, w obecności innych - więźniów, rodziców lub innych gości. Musieli wrócić do tej roli po szesnastu godzinach odpoczynku między zmianami. Tak silne źródło dysonansu było prawdopodobnie główną przyczyną internalizacji zachowań ról w obecności innych osób oraz pojawiania się pewnych reakcji poznawczych i emocjonalnych, które z czasem prowadziły do coraz bardziej aroganckich i gwałtownych zachowań.

Ale to nie wszystko. Podejmując obowiązek wykonywania działań sprzecznych z własnymi przekonaniami, strażnicy odczuwali silną chęć nadania im sensu, znalezienia powodów, dla których postępują wbrew swoim prawdziwym przekonaniom i zasadom moralnym.

Rozsądni ludzie mogą zostać oszukani do irracjonalnych działań, tworząc w nich dysonans poznawczy, którego nie są świadomi.

Psychologia społeczna dostarcza wielu dowodów na to, że w takiej sytuacji rozsądni ludzie są zdolni do absurdalnych czynów, normalni ludzie są zdolni do szaleństw, wysoce moralni ludzie są zdolni do niemoralności. A potem ci ludzie tworzą „dobre” racjonalne wyjaśnienia, dlaczego zrobili coś, czemu nie mogą zaprzeczyć. Ludzie nie są aż tak racjonalni, po prostu dobrze władają sztuką racjonalizacji - to znaczy wiedzą, jak wyjaśnić rozbieżności między ich osobistymi przekonaniami a zachowaniem, które im przeczy. Ta umiejętność pozwala nam przekonać siebie i innych, że nasze decyzje opierają się na racjonalnych przesłankach. Nie jesteśmy świadomi naszego pragnienia zachowania wewnętrznej integralności w obliczu dysonansu poznawczego.

Wpływ aprobaty społecznej

Na ogół nie jesteśmy świadomi innej, potężniejszej siły grającej na strunach naszego repertuaru behawioralnego: potrzeby aprobaty społecznej. Potrzeba akceptacji, miłości i szacunku – by czuć się normalnie i adekwatnie, by sprostać oczekiwaniom – jest tak silna, że jesteśmy gotowi zaakceptować nawet najbardziej zwariowane i dziwaczne zachowania, które nieznajomi uważają za słuszne. Śmiejemy się z odcinków programu telewizyjnego „Ukryta kamera”, które pokazują tę prawdę, ale jednocześnie rzadko zauważamy sytuacje, w których stajemy się „gwiazdami” takiego spektaklu we własnym życiu.

Oprócz dysonansu poznawczego na naszych strażników wpływał również konformizm. Presja grupowa ze strony innych strażników zmusiła ich do bycia „graczami zespołowymi”, do podporządkowania się nowym normom, które wymagały odczłowieczania więźniów na różne sposoby. Dobry strażnik stał się „wyrzutkiem” i cierpiał w milczeniu, będąc poza kręgiem społecznej nagrody od innych strażników na swojej zmianie. A najbardziej brutalny strażnik każdej zmiany stał się obiektem naśladowania, przynajmniej dla innego strażnika na tej samej zmianie.

W „Efekcie Lucyfera” Zimbardo nie tylko opisał powody, które prowadzą ludzi do popełniania strasznych rzeczy. Wartość tej książki polega również na tym, że uczy nas opierać się negatywnym wpływom. A to oznacza - zachować ludzkość nawet w najtrudniejszych okolicznościach.