Jak lekcje Arystotelesa mogą pomóc ci zrozumieć siebie i stać się szczęśliwszym

2024 Autor: Malcolm Clapton | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-17 04:07

Fragment książki doktorskiej o tym, jak pozbyć się toksycznych uczuć, które zatruwają twoje życie.

Nawet ci, którzy są całkiem zadowoleni zarówno z pracy, jak i życia osobistego, prędzej czy później mają poczucie, że są w stanie więcej. Osoba, która przechodzi trudne chwile – na przykład rozwód – lub jest z kimś wrogo nastawiona, może odczuwać wyrzuty sumienia i próbować zrozumieć, jak wielka jest jej część winy. Dla wielu moralna odpowiedzialność wzrasta wraz z pojawieniem się dzieci, ponieważ rodzicielstwo i egoizm są pojęciami słabo kompatybilnymi. Zdarza się, że zaczynamy pracować nad sobą, biorąc za wzór kogoś z naszych znajomych, który wie, jak uczynić świat lepszym miejscem. Arystotelesowskie kategorie występków i cnót służą samowiedzy, pozwalając odkryć w sobie mocne i słabe strony. Oceniając siebie, aby następnie podejmować niezbędne działania, pomnażać cnoty i minimalizować wady, przyczyniamy się nie tylko do szczęścia innych, ale także do własnego.

Najbardziej obszerne zalecenia Arystotelesa dotyczą dobrych cech, które pielęgnuje osoba szczęśliwa – to znaczy cnót – oraz wad, które są z nimi skorelowane. Związek między szczęściem a tymi cennymi cechami jest kluczowym elementem wszystkich arystotelesowskich nauk etycznych. Jak wspomniano powyżej, dla Arystotelesa jest oczywiste, że osoba pozbawiona podstawowych cnót nie może być szczęśliwa: „Przecież nikt nie może nazwać idealnie szczęśliwym kogoś, kto nie ma ani kropli odwagi, opanowania, godności, zdrowy rozsądek, który boi się nawet muchy, ale nie cofnie się przed niczym, by zaspokoić swoje apetyty, i za grosz rujnuje bliskich przyjaciół.”

Arystoteles uważał, że dla ludzkiego dobrobytu niezbędne są sprawiedliwość, odwaga i panowanie nad sobą – te właśnie cechy, w związku z którymi jego nauczanie zaczęto nazywać w filozofii „etyką cnoty”.

Terminy, których używał na określenie „dobrych” (aretai) i „złych” (kakiai) właściwości w starożytnej grece, są najczęstszymi codziennymi słowami, bez żadnego obciążenia etycznego. W naszym kraju, zamieniając się w tradycyjnym tłumaczeniu na „cnoty” i „wady”, nabierają nieco odrażającej konotacji: „cnota” kojarzy się ze sztywnością, a „wada” – z narkotykową norą i prostytucją, podczas gdy greckie kakiai nie. nosić coś takiego…

Właściwie sama nazwa – „etyka cnoty” – brzmi dość głośno i pompatycznie. Ale nie musisz wmawiać sobie, że „stosujesz sprawiedliwość”, po prostu musisz podjąć decyzję, by traktować wszystkich uczciwie, wypełniać swoje obowiązki i pomagać innym – i sobie – w realizacji swojego potencjału. Nie musisz „kultywować odwagi”, po prostu staraj się uświadomić sobie swoje lęki i stopniowo się ich pozbyć. Zamiast składać ślubowanie „samokontroli”, lepiej jest znaleźć „pośrodek” w postaci optymalnych reakcji na silne emocje i pragnienia oraz responsywnego zachowania w interakcjach interpersonalnych (jest to dokładnie to, co arystotelesowska „samokontrola” polega na).

Arystotelesowskie rozumowanie na temat cnót i ich okrutnych przeciwieństw zawarte w „Etyce eudemejskiej” i „Etyce nikomachejskiej” składa się na pełnoprawny praktyczny przewodnik po moralności.

„Cnoty” lub „ścieżki do szczęścia” to nie tyle cechy charakteru, ile nawyki.

Z biegiem czasu, po wielokrotnych powtórzeniach, są one wypracowywane do automatyzmu, jak umiejętność jazdy na rowerze, i dlatego (przynajmniej na zewnątrz) wydają się być trwałą własnością (hexis) osobowości. Ten proces trwa całe życie, ale wielu osiąga znaczące sukcesy w średnim wieku, kiedy najdziksze namiętności łatwiej jest pohamować. Praktycznie każdy może, jeśli chce, poprawić się moralnie.

Według Arystotelesa nie jesteśmy kamieniami, które ze swej natury zawsze spadają i których nie można „nauczyć” wznoszenia się, bez względu na to, ile rzucimy. Uważa cnotę za umiejętność, którą można opanować – jak gra na harfie czy architektura. Jeśli udajesz, że twoje budynki się rozpadają, ale nie robisz nic, aby się uczyć i ulepszać, zasłużenie zostaniesz uznany za niezdarnego. „Tak jest w przypadku cnót”, mówi Arystoteles, „w końcu robiąc rzeczy we wzajemnej wymianie między ludźmi, niektórzy z nas stają się ludźmi sprawiedliwymi, a inni - niesprawiedliwymi; robiąc rzeczy pośród niebezpieczeństw i przyzwyczajając się do strachu lub odwagi, niektórzy stają się odważni, a inni - tchórzliwi. To samo dotyczy pociągu i gniewu: niektórzy stają się rozważni i sprawiedliwi, inni rozluźnieni i wściekli”.

Najłatwiej jest chyba zdemontować to na przykładzie odwagi. Wielu z nas ma fobie i lęki, które pokonujemy poprzez regularne spotykanie się z przerażającym zjawiskiem, jakim jest zdobywanie doświadczenia. Jako dziecko rzucił się na mnie pies i od tego czasu przez wiele lat na haku lub przestępcy próbowałem je ominąć na dziesiątej drodze. Arystoteles odradzałby takie torturowanie samego siebie. Mój strach, podobnie jak lęk człowieka z jego przykładu, który patologicznie bał się fretek, wynikał z urazu psychicznego. Ale trauma jest chorobą, co oznacza, że można ją wyleczyć. I dopiero kiedy mąż namówił mnie na szczeniaka i (z początku niechętnie) zaczęłam majstrować przy Finleyu, po kilku latach mogłam już prawie spokojnie porozumieć się z prawie każdym psem (choć nadal byłam przeciwna wpuszczaniu ich w pobliże małych dzieci).

Ale oto bardziej złożony przykład: jeden z moich przyjaciół własnymi rękami zrujnował wszystkie relacje z kobietami, ponieważ gromadził niezadowolenie przez miesiące i wytrwał, a potem nagle eksplodował i odszedł całkowicie, albo kobieta rzuciła go pierwsza, czując się sztuczna. I dopiero w swojej czwartej dekadzie, nauczywszy się, by nie udawać matki swoich dzieci, miał okazję rozmawiać o problemach, gdy się pojawiły, a nie kilka miesięcy później, kiedy już było trudno coś naprawić.

Człowiek z natury nie posiada umiejętności, na których opierają się cnoty arystotelesowskie, zakładające połączenie rozumu, emocji i interakcji społecznych, ale potencjał ich rozwoju. Pisma składające się na „etykę cnoty” można traktować jako zapis rozmów, jakie Arystoteles prowadził na spacerach ze swoimi uczniami – zarówno z Aleksandrem w Macedonii, jak i później z uczniami jego własnego Liceum w Atenach – o tym, jak być przyzwoita i godna osoba.

Droga do szczęścia wiedzie przez decyzję zostania człowiekiem wielkiej duszy. Aby to zrobić, nie trzeba mieć środków na wyposażenie trirem, nie trzeba poruszać się płynnie i mówić głębokim głosem.

Wielkość duszy, stan umysłu prawdziwie szczęśliwej osoby, jest własnością tego samego typu osobowości, do którego w istocie wszyscy pragniemy należeć.

Taka osoba nie bawi się ogniem, by łaskotać nerwy, ale jest gotowa, jeśli to konieczne, oddać życie za to, co naprawdę ważne. Woli pomagać innym niż prosić o pomoc. Nie zabiega o łaskę bogatych i potężnych i zawsze jest uprzejmy dla zwykłych ludzi. Jest „otwarty w miłości i nienawiści”, bo tylko ci, którzy boją się potępienia, ukrywają prawdziwe uczucia. Unika plotek, bo to zwykle oszczerstwa. Rzadko potępia innych, nawet wrogów (poza odpowiednim ustawieniem, na przykład na rozprawie sądowej), ale nie dostaniesz też od niego pochwał. Innymi słowy, wielkość duszy oznacza pokorną odwagę, samowystarczalność, brak pokory, uprzejmość, powściągliwość i bezstronność – szczere i przekonujące wcielenie się w taki wzór jest w mocy każdego z nas. Nie mniej inspirująca od tego, co powstała ponad dwadzieścia trzy wieki temu.

Następnym krokiem jest samoanaliza i wypróbowanie wszystkich słabych i mocnych cech opisanych przez Arystotelesa. Ich lista daje do myślenia każdemu, kto wie, jak być ze sobą szczerym. Jak mówi napis wyryty na świątyni Apolla: „Poznaj samego siebie”. Sokrates, nauczyciel Platona, również lubił cytować tę maksymę. Jeśli nie „znasz siebie” lub nie jesteś gotowy przyznać się za siebie, na przykład ciasnota lub zamiłowanie do plotek, możesz przestać czytać. W ramach etyki arystotelesowskiej konieczne jest mówienie sobie gorzkiej prawdy, to nie jest potępienie, to świadomość niedociągnięć, nad którymi można pracować. Nie chodzi o to, żeby się piętnować i nienawidzić lub popadać w samobiczowanie.

Arystoteles uważa prawie wszystkie cechy charakteru i emocje za dopuszczalne (a nawet niezbędne dla zdrowia psychicznego), pod warunkiem, że przedstawiane są z umiarem.

Nazywa tę miarę „środkiem”, mezonem. Sam Arystoteles nigdy nie mówił o niej jako o „złotej”, ten epitet został dodany dopiero wtedy, gdy jego filozoficzna zasada zdrowego „środka” w cechach charakteru i aspiracjach została powiązana z wersami z „Ades” starożytnego rzymskiego poety Horacego (2.10): „Kto złoty środek [aurea mediocritas] jest wierny, / Mądrze unika biednego dachu, / A to w innych karmi zawiść - / Cudowne pałace”. Czy nazywamy to „środkiem między nadmiarem a niedoborem” złotem, to naprawdę nie ma znaczenia.

Popęd seksualny (biorąc pod uwagę, że osoba nadal jest zwierzęciem) jest dobrą właściwością, jeśli wiesz, kiedy przestać. Zarówno nadmiar, jak i brak pasji bardzo przeszkadzają w szczęściu. Gniew jest integralną częścią zdrowej psychiki; osoba, która nigdy nie jest zła, nie ma gwarancji, że postępuje właściwie, co oznacza, że zmniejsza się prawdopodobieństwo osiągnięcia szczęścia. Jednak nadmierna złość jest już wadą, czyli wadą. Więc najważniejsza jest miara i stosowność. Choć jeszcze jedno powiedzenie ze ścian świątyni delfickiej – „Nic ponad miarę” – nie należy do Arystotelesa, był on pierwszym myślicielem, który wypracował naukę moralną, która pozwala żyć zgodnie z tą zasadą.

Jednym z najbardziej śliskich punktów w etyce jest plątanina pytań związanych z zawiścią, gniewem i mściwością. Wszystkie te cechy odgrywają centralną rolę w fabule Iliady, ulubionej książki Aleksandra Wielkiego. Zabierał ją ze sobą na wszystkie kampanie i długo dyskutował ze swoim mentorem Arystotelesem. W tym epickim poemacie król Agamemnon, który zajmuje kluczową pozycję w obozie Greków, zazdrości Achillesowi jako największego greckiego wojownika. Agamemnon publicznie upokarza Achillesa i zabiera jego ukochaną konkubinę Briseis. Achilles jest wściekły, a kiedy trojan Hektor zabija w bitwie swojego najlepszego przyjaciela Patroklusa, gniew tylko się nasila. Aby uspokoić ten gniew, Agamemnon musi zwrócić Achillesa Briseis i zrekompensować upokorzenie prezentami. Achilles gasi pragnienie zemsty na Hektorze, zabijając go w pojedynku i oburzając jego ciało, a jednocześnie zabija 12 niewinnych trojanów, składając ich w ofierze na stosie pogrzebowym Patroklosa. To przesada.

Trzy wymienione mroczne namiętności – zazdrość, gniew i zemsta – zostały bardzo dokładnie opisane przez Arystotelesa. On sam był zazdrościny zarówno za życia, jak i po śmierci. Kiedy w 348 pne. Platon zmarł, kierownictwo Akademii nie przeszło do Arystotelesa, który dał jej 20 lat i był bez wątpienia najlepszym filozofem swojego pokolenia. Reszta akademików zniknęła obok tego błyskotliwego umysłu, więc woleli widzieć na czele Akademii nijaką przeciętność imieniem Speusippus. Później zazdrościli entuzjazmu i troski, jakie otaczały Arystotelesa (bez żadnego płaszczenia się z jego strony) władców Macedonii i Assos w Azji Mniejszej, gdzie nauczał przez dwa lata. Jak później ujął to jeden z wyznawców Arystotelesa, który pisał historię filozofii, ten wielki człowiek wzbudzał wielką zazdrość jedynie „przyjaźnią z królami i absolutną wyższością jego pism”.

Grecy nie wahali się wyrazić emocji, które dziś są potępiane. W moralności chrześcijańskiej nie każdemu udaje się znaleźć sposoby radzenia sobie z arystotelesowskimi wadami. Na przykład zazdrość jest grzechem śmiertelnym, a po otrzymaniu niezasłużonej zniewagi prawdziwy chrześcijanin powinien „nadstawić drugi policzek”, zamiast odpychać sprawcę. Ale nawet jeśli zazdrość nie jest naszą główną cechą, nie da się jej całkowicie uniknąć.

Nie ma takiej osoby, która choć raz nie zazdrościłaby komuś bogatszego, piękniejszego, bardziej udanego w miłości.

Jeśli desperacko czegoś potrzebujesz i nie możesz tego osiągnąć samodzielnie – wyleczyć, mieć dziecko, zdobyć uznanie i sławę w swojej dziedzinie zawodowej – obserwowanie, jak inni odnoszą sukces, może być nieznośnie bolesne. Psychoanalityczka Melanie Klein uważała zazdrość za jedną z głównych sił napędowych w naszym życiu, zwłaszcza w relacjach między braćmi i siostrami lub równymi sobie w statusie społecznym. Nieświadomie zazdrościmy tym, którzy mają więcej szczęścia niż my. I w pewnym sensie ta reakcja jest pomocna, ponieważ motywuje nas do eliminowania niesprawiedliwości. W sferze zawodowej może to skutkować kampaniami na rzecz równości płci w płacach. Polityczny wyraz tej reakcji można znaleźć w walce z porządkiem społecznym, który dopuszcza nadmierną przepaść między bogatymi i biednymi.

Ale zazdrość o wrodzone talenty - jak na przykład błyskotliwy umysł Arystotelesa - tylko przeszkadza w szczęściu. Deformuje osobowość i może przerodzić się w obsesję. Zdarza się, że zazdrosna osoba zaczyna ścigać i nękać obiekt swojej zazdrości – we współczesnym świecie często poprzez cyberataki lub nękanie w Internecie. W najgorszym przypadku, jeśli zawistnemu człowiekowi uda się skrócić karierę prześladowanym, pozbawi on całe społeczeństwo swoich genialnych tworów.

Arystoteles zaleca ustalenie, czego konkretnie jesteś zazdrosny – niesprawiedliwie odziedziczoną część świadczeń społecznych lub naturalny talent. W pierwszym przypadku zazdrość może motywować do walki o równość i sprawiedliwość, w drugim warto pomyśleć o tym, jak wrodzone talenty innych ludzi wzbogacają własne życie. Gdyby Arystoteles został wybrany na szefa Akademii, doprowadziłby ją do najwyższego poziomu - odszedł i ostatecznie założył konkurencyjną instytucję edukacyjną w Atenach, swoje Liceum. Sami akademicy, dziś mało znani, mieliby okazję wygrzać się w promieniach arystotelesowskiej chwały i wzmocnić w ten sposób swoją własną. Być może oni, jako filozofowie, w końcu nauczą się czerpać korzyści z komunikowania się z nim i nie ukrywać urazy.

Edith Hall jest profesorem hellenistycznym. Studiuje kulturę starożytnej Grecji oraz życie wybitnych osobistości tamtych czasów. W książce Szczęście według Arystotelesa Edyta dzieli się przemyśleniami myśliciela i kreśli paralelę między starożytnością a nowoczesnością.

Pisarka dołącza do przykładów z życia Arystotelesa własne historie, udowadniając, że pragnienie szczęśliwego życia było i zawsze będzie aktualne. Książka pokazuje, że rady, których udzielił swoim uczniom starożytny grecki filozof, sprawdzają się do dziś.