Jaka jest istota wabi-sabi – japońskiego światopoglądu, który uczy nas cenić niedoskonałości

2024 Autor: Malcolm Clapton | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-17 04:07

I jak taki pogląd na świat jest przydatny dla każdego człowieka.

Dziennikarka BBC Lily Crossley-Baxter opowiadała o swoich własnych doświadczeniach z estetyką „skromnej prostoty” i poszukiwaniu piękna w wadach.

Niechętnie zdejmuję ręce z wolno obracającej się misy na kole garncarskim i patrzę, jak jej nierówne boki stopniowo się zatrzymują. Chciałbym je jeszcze trochę poprawić. Jestem w starożytnym ceramicznym mieście Hagi w prefekturze Yamaguchi. Choć ufam mistrzowi, który przekonał mnie do pozostawienia miski w takiej postaci, nie mogę powiedzieć, że rozumiem jego motywy. Mówi z uśmiechem: „Ona ma wabi-sabi”. I wysyła moją miskę do spalenia. A ja siedzę, myśląc o braku symetrii i próbując zrozumieć, co miał na myśli.

Jak się okazało, niezrozumienie tego wyrażenia jest dość powszechne. Wabi-sabi to kluczowa idea japońskiej estetyki, starożytnych ideałów, które wciąż rządzą normami smaku i piękna w tym kraju. To wyrażenie jest nie tylko niemożliwe do przetłumaczenia na inne języki – w kulturze japońskiej uważane jest za niedefiniowalne. Często jest wymawiane w przypadkach głębokiego podziwu i prawie zawsze dodaje się muri (niemożliwe) przy pytaniu o więcej szczegółów. Krótko mówiąc, wyrażenie „wabi sabi” opisuje niezwykłe spojrzenie na świat.

Wyrażenie to wywodzi się z taoizmu podczas istnienia chińskiego imperium pieśni (960-1279), następnie popadło w buddyzm zen i początkowo było postrzegane jako powściągliwa forma podziwu. Dziś odzwierciedla bardziej zrelaksowaną akceptację kruchości, natury i melancholii, akceptację niedoskonałości i niekompletności we wszystkim, od architektury po ceramikę i florystykę.

Wabi z grubsza oznacza „eleganckie piękno skromnej prostoty”, a sabi oznacza „upływ czasu i wynikający z niego rozkład”. Razem reprezentują uczucie unikalne dla Japonii i kluczowe dla kultury tego kraju. Ale taki opis jest bardzo powierzchowny, niewiele przybliża do zrozumienia. Mnisi buddyjscy na ogół wierzą, że słowa są jego wrogiem.

Według profesora Tanehisy Otabe z Uniwersytetu Tokijskiego, dobrze jest zacząć poznawanie wabi-sabi od studiowania starożytnej sztuki wabi-cha – rodzaju ceremonii parzenia herbaty, która powstała w XV-XVI wieku. Twórcy herbaty, którzy ją założyli, przedkładali ceramikę japońską nad popularną wówczas, perfekcyjnie wykonaną chińską. Było to wyzwanie dla ówczesnych norm piękna. Ich sztućce do herbaty nie miały zwykłych symboli piękna (jasne kolory i misterne malowanie), a goście zostali zaproszeni do rozważenia dyskretnych kolorów i faktur. Ci rzemieślnicy wybrali niedoskonałe, prymitywne przedmioty, ponieważ „wabi-sabi sugeruje coś niekompletnego lub niekompletnego, pozostawiając miejsce na wyobraźnię”.

Interakcja z czymś, co liczy się jako wabi-sabi daje:

świadomość sił natury zaangażowanych w tworzenie obiektu;
akceptacja naturalnej siły;
odrzucenie dualizmu – przekonania, że jesteśmy oddzieleni od naszego otoczenia.

Razem te wrażenia pomagają patrzącemu dostrzec siebie jako część naturalnego świata i poczuć, że nie jest od niego oddzielony, ale jest zdany na łaskę naturalnego upływu czasu.

Hamana stosuje w swojej pracy ważną dla wabi-sabi koncepcję wzajemnego tworzenia człowieka i natury. „Na początku trochę myślę o projekcie, ale glina to naturalny materiał, to się zmienia. Nie chcę walczyć z naturą, więc podążam za formą gliny, akceptuję ją – mówi.

Czasami natura staje się również tłem, na którym wystawia swoje wyroby. Na przykład zostawił kilka miejsc pracy w zarośniętym bambusowym lesie wokół swojego domu. Z biegiem lat porosły one krzewami, pojawiły się na nich niepowtarzalne wzory wynikające ze zmian temperatury, odprysków i otaczających roślin. Ale to tylko dodaje urody każdemu przedmiotowi, a pęknięcia poszerzają jego historię.

Wabi-sabi jest również często kojarzone ze sztuką kintsugi, metodą odnawiania potłuczonej ceramiki za pomocą lakieru i złotego proszku. Takie podejście raczej podkreśla niż ukrywa pęknięcia, czyniąc je częścią tematu.

Kiedy córka Hamany przypadkowo stłukła część jego ceramiki, przez kilka lat zostawił odłamki na zewnątrz, aby natura nadała im kolor i kształt. Kiedy miejscowy specjalista kintsugi skleił je ze sobą, różnica kolorów była tak subtelna i nierówna, że nigdy nie zostałaby celowo odtworzona.

Akceptacja naturalnych efektów i odzwierciedlenie historii rodziny tworzy wyjątkową wartość przedmiotu, który w wielu kulturach zostałby uznany za bezużyteczny i wyrzucony.

Dążenie do perfekcji, tak rozpowszechnione na Zachodzie, wyznacza nieosiągalne standardy, które tylko wprowadzają w błąd. W taoizmie ideał utożsamiany jest ze śmiercią, ponieważ nie oznacza dalszego wzrostu. Dążąc do tworzenia rzeczy bez skazy, a następnie starając się utrzymać je w tym stanie, zaprzeczamy ich celowi. W efekcie tracimy radość ze zmian i rozwoju.

Na pierwszy rzut oka ta koncepcja wydaje się abstrakcyjna, ale podziw dla krótkotrwałego piękna leży u podstaw najprostszych japońskich przyjemności. Na przykład w hanami - corocznej ceremonii podziwiania kwiatów. W okresie kwitnienia wiśni urządzane są imprezy i pikniki, pływają łódką i uczestniczą w festiwalach, chociaż płatki tego drzewa szybko zaczynają odpadać. Wzory, które tworzą na ziemi, uważane są za tak piękne, jak kwiaty na drzewach.

Ta akceptacja ulotnego piękna jest inspirująca. Chociaż jest zabarwiony melancholią, uczy Cię cieszyć się każdą nadchodzącą chwilą, nie oczekując niczego.

Wgniecenia i zadrapania, które wszyscy mamy, przypominają nasze doświadczenia, a wymazanie ich oznacza ignorowanie trudności życia. Kiedy kilka miesięcy później otrzymałem miskę wykonaną przeze mnie w Hagi, jej nierówne krawędzie nie wydawały mi się już wadą. Zamiast tego postrzegałem je jako mile widziane przypomnienie, że życie nie jest idealne i nie ma potrzeby próbować robić tego w ten sposób.