Spisu treści:

Dlaczego nasze mózgi wierzą w plotki
Dlaczego nasze mózgi wierzą w plotki
Anonim

Fragment książki profesora antropologii o tym, dlaczego ludzie rozpowszechniają niezweryfikowane informacje i jak wpłynęła na nie ewolucja.

Dlaczego nasze mózgi wierzą w plotki
Dlaczego nasze mózgi wierzą w plotki

Współczesny człowiek żyje w ogromnym polu absolutnie bezużytecznych informacji. Może zawierać różne przesądy przekazywane z pokolenia na pokolenie, wiarę w magię i wszelkie inne informacje, które nie wytrzymują testu dokładności i logiki. W swojej książce Anatomy of Human Communities Pascal Boyer nazywa to zjawisko „kulturą śmieciową” i wyjaśnia, dlaczego ludzie postrzegają wątpliwe informacje jako wiarygodne.

Dlaczego potrzebujesz informacji? Rozsądny umysł, dziwne wierzenia i szaleństwo tłumów

Pogłoski i rozpoznawanie zagrożeń

Pogłoski kojarzą się głównie z negatywnymi wydarzeniami i ich przerażającymi wyjaśnieniami. Przekazują, że ludzie zamierzają nas skrzywdzić lub że już to zrobiono. Zgłaszają sytuacje, które doprowadzą do katastrofy, jeśli nie zostaną podjęte natychmiastowe działania. Rząd jest zamieszany w ataki terrorystyczne na ludność, lekarze biorą udział w spisku mającym na celu ukrycie szerzenia się zaburzeń psychicznych u dzieci, obce grupy etniczne przygotowują inwazję itp. Plotki donoszą o potencjalnym niebezpieczeństwie i wielu sytuacjach, w których możemy być w niebezpieczeństwie.

Czy to oznacza, że plotki odnoszą sukces, bo są negatywne? Psychologowie od dawna zauważyli, że wielu aspektom poznania towarzyszy tak zwane negatywne nastawienie. Na przykład, kiedy czytamy listę, słowa o negatywnym znaczeniu przyciągają więcej uwagi niż słowa o neutralnym lub pozytywnym znaczeniu.

Negatywne fakty są często przetwarzane ostrożniej niż pozytywne informacje. Negatywne wrażenia dotyczące osobowości innej osoby są łatwiejsze do wytworzenia i trudniejsze do odrzucenia niż pozytywne.

Ale opisanie tej tendencji nie oznacza wyjaśnienia zjawiska. Jak zauważyło wielu psychologów, możliwą przyczyną tendencji do zwracania uwagi na negatywne bodźce może być to, że nasze umysły są dostrojone do informacji o potencjalnych zagrożeniach. Jest to dość oczywiste w przypadkach tendencyjności uwagi. Na przykład nasze systemy sensoryczne sprawiają, że rozpoznawanie pająka wśród kwiatów jest szybsze i bardziej niezawodne niż w przypadku kwiatów wśród pająków. Na pierwszy plan wysuwa się sygnał o niebezpieczeństwie, z którego można wywnioskować, że wyspecjalizowane systemy są skonfigurowane do rozpoznawania niebezpieczeństwa.

W jaki sposób umysł uformowany w toku ewolucji przewiduje potencjalne zagrożenie? Częścią tego są specjalistyczne systemy rozpoznawania. Jest to prawo ewolucyjne, konieczne dla wszystkich złożonych organizmów, aby monitorować potencjalne zagrożenia w środowisku i podejmować niezbędne środki ostrożności. Nic dziwnego, że nasze systemy ostrzegania o ryzyku wydają się być dostrojone do rozpoznawania trwałych zagrożeń dla ludzi, takich jak drapieżniki, inwazja obcych, zanieczyszczenie, skażenie, zakłócenia społeczne i krzywda dla potomstwa. Ludzie zwracają uwagę na tego rodzaju informacje, a wręcz przeciwnie, mają tendencję do ignorowania innych rodzajów zagrożeń, nawet jeśli stanowią one większe niebezpieczeństwo. Dzieci są również podatne na dostrzeganie konkretnych zagrożeń. Często są obojętne na realne źródła zagrożenia, takie jak broń, prąd, baseny, samochody i papierosy, ale ich fantazje i marzenia pełne są wilków i nieistniejących drapieżnych potworów – potwierdzenie, że nasze systemy rozpoznawania zagrożeń są nastawione na sytuacje, które odegrały ważną rolę w ewolucji…. Nawiasem mówiąc, patologie rozpoznania zagrożeń (fobie, zaburzenia obsesyjno-kompulsywne i stres pourazowy) skierowane są również na konkretne cele, takie jak niebezpieczne zwierzęta, infekcje i zanieczyszczenia, drapieżniki i agresywni wrogowie, czyli zagrożenia dla przetrwania w środowisko powstałe podczas ewolucji.

U ludzi i zwierząt systemy rozpoznawania zagrożeń charakteryzują się znaczną asymetrią między sygnałami zagrożenia i bezpieczeństwa.

W przypadku osób, na których zachowanie duży wpływ mają informacje od kolegów, ta asymetria między niebezpieczeństwem a bezpieczeństwem prowadzi do jednej ważnej konsekwencji, a mianowicie, że porady ostrzegawcze są rzadko testowane. Jedną z ważnych korzyści dziedzictwa kulturowego jest to, że chroni nas przed systematycznym badaniem środowiska pod kątem źródeł zagrożeń. Oto prosty przykład: pokolenie po pokoleniu Indian amazońskich przekazywało sobie nawzajem, że bulwy manioku, odmiany manioku, są trujące i stają się jadalne tylko wtedy, gdy są odpowiednio namoczone i ugotowane. Indianie nie odczuwali chęci eksperymentowania z cyjankiem zawartym w korzeniach tej rośliny. Oczywiste jest, że pozyskiwanie informacji w oparciu o zaufanie jest znacznie szerszym zjawiskiem w przekazywaniu cech kulturowych – większość wiedzy technicznej jest przekazywana z pokolenia na pokolenie, bez zbytniego celowego sprawdzania. Kierując się sprawdzonymi w czasie przepisami, ludzie niejako za darmo, działając jako „gapowicze”, korzystają z wiedzy zgromadzonej przez poprzednie pokolenia. Ostrzeżenia mają specjalny status, ponieważ jeśli traktujemy je poważnie, nie mamy powodu, aby je sprawdzać. Jeśli uważasz, że surowy maniok jest trujący, jedyne, co ci pozostaje, to nie testować twierdzenia, że maniok jest trujący.

Sugeruje to, że informacje dotyczące zagrożeń są często uważane za wiarygodne, przynajmniej tymczasowo, jako środek ostrożności, który nie jest niepotrzebny.

Psycholog Dan Fessler porównał stopień, w jakim ludzie ufają wypowiedziom formułowanym w sposób negatywny, mówiący o niebezpieczeństwie („10% pacjentów, którzy przeszli zawał serca umiera w ciągu dziesięciu lat”) lub w duchu pozytywnym („90% pacjentów, którzy przeszli atak serca zawał serca żyć dłużej niż dziesięć lat ). Chociaż te stwierdzenia są całkowicie równoważne, badani uznali, że wypowiedzi negatywne są bardziej przekonujące.

Wszystkie te czynniki zachęcają do udziału w przekazywaniu informacji o zagrożeniach i stąd staje się jasne, dlaczego ludzie rozpowszechniają tak wiele plotek o potencjalnym zagrożeniu. Wzorem tego podążają nawet niezbyt poważne legendy miejskie, wiele z nich opowiada, co dzieje się z tymi, którzy zaniedbują potencjalne zagrożenie. Przerażające historie o kobiecie, która nigdy nie myła włosów i miała we włosach pająki, o niani suszącej mokrego szczeniaka w kuchence mikrofalowej i inne postacie z miejskich legend ostrzegają nas: tak się dzieje, gdy nie zdajemy sobie sprawy z niebezpieczeństwa, jakie niesie ze sobą codzienne sytuacje i przedmioty.

Można więc oczekiwać, że ludzie są szczególnie chętni do pozyskiwania tego rodzaju informacji. Oczywiście nie zawsze generuje to plotki, które są traktowane poważnie, w przeciwnym razie informacje kulturowe składałyby się wyłącznie z porad ostrzegawczych. Istnieje kilka czynników, które ograniczają rozprzestrzenianie się plotek.

Po pierwsze, wszystkie inne rzeczy są równe, wiarygodne ostrzeżenia mają pierwszeństwo przed opisami mało prawdopodobnych sytuacji. Wydaje się to oczywiste, ale w większości przypadków nakłada poważne ograniczenia na komunikację. O wiele łatwiej przekonać sąsiadów, że sklepikarz sprzedaje zgniłe mięso, niż że czasem zamienia się w jaszczurkę. Zauważ, że słuchacz określa prawdopodobieństwo lub nieprawdopodobieństwo komunikatu na podstawie własnych kryteriów. Niektórych ludzi można łatwo przekonać o najbardziej nieprawdopodobnych rzeczach (na przykład o istnieniu tajemniczych jeźdźców, sianiu chorób i śmierci), jeśli wcześniej mieli odpowiednie wyobrażenia (na przykład o końcu świata).

Po drugie, w segmencie niezweryfikowanych (i ogólnie niepoprawnych) informacji ostrzegawczych koszt zabezpieczeń powinien być stosunkowo skromny. W skrajnym przypadku dość łatwo jest przekonać ludzi, żeby nie okrążali krowy siedem razy o świcie, ponieważ nic nas to nie kosztuje, aby zastosować się do tej rady. Chociaż niektóre koszty są zwykle wymagane, nie powinny być zbyt wysokie. To wyjaśnia, dlaczego wiele powszechnych tabu i przesądów wymaga niewielkich odchyleń od normalnego zachowania. Tybetańczycy omijają chorteny (stupy buddyjskie) po prawej stronie, w Gabonie przedstawiciele ludu Fang wylewają na ziemię kilka kropel ze świeżo otwartej butelki – w obu przypadkach robi się to po to, by nie urazić zmarłych. Bardzo kosztowne wskazówki ostrzegawcze są również analizowane i dlatego mogą być tak rozpowszechnione, jak te bezwartościowe recepty.

Po trzecie, potencjalny koszt zignorowania ostrzeżenia, co może się stać, jeśli nie podejmiemy środków ostrożności, musi być na tyle poważny, aby słuchacz uruchomił system wykrywania zagrożeń.

Jeśli powiedziano ci, że omijając stupę po lewej stronie, kichasz i to jest jedyna konsekwencja, możesz zignorować zasadę mijania stup. Obrażanie przodka lub bóstwa wydaje się znacznie poważniejszym przestępstwem, zwłaszcza jeśli nie wiadomo dokładnie, jak mogą zareagować na takie zachowanie.

Wydaje się więc, że rozpoznawanie zagrożeń jest jednym z obszarów, w którym możemy wyłączyć nasze epistemiczne mechanizmy czujności i kierować się informacjami ostrzegawczymi, zwłaszcza jeśli takie zachowanie kosztuje mnie za dużo, a zapobieżone niebezpieczeństwo jest zarówno poważne, jak i niejasne.

Dlaczego niebezpieczeństwo jest moralizowane

Mówiąc o kulturze „śmieci”, bardzo łatwo jest utknąć na długo z pytaniem „Dlaczego ludzie (inni) wierzą w takie rzeczy?” Ale można zadać równie ważne pytanie: dlaczego ludzie chcą przekazywać takie informacje? Dlaczego opowiadają sobie o porywaczach penisa i roli tajnych służb w rozprzestrzenianiu się epidemii HIV? Bardzo interesująca jest kwestia wierzeń i przekonań, ale te ostatnie nie zawsze odgrywają istotną rolę w dziedziczeniu cech kulturowych. Tak, wiele osób wierzy w rozpowszechniane plotki, ale sama ta wiara nie wystarczy. Trzeba też wziąć pod uwagę chęć przekazywania – bez niej wielu generowałoby bezwartościowe, puste informacje, ale nie generowałoby to ani plotek, ani „śmieciowej” kultury.

Często przekazywanie informacji o niskiej wartości wiąże się z silnymi emocjami. Ludzie uważają, że dane dotyczące wirusów, szczepień i spisków rządowych są niezwykle ważne. Rozpowszechniający takie komunikaty dążą nie tylko do przekazywania informacji, ale także do perswazji.

Śledzą reakcję publiczności, uważają sceptycyzm za obraźliwy, a wątpliwości tłumaczą złośliwym zamiarem.

Weźmy na przykład kampanie przeciwko kompleksowym szczepieniom dzieci przeciwko odrze, śwince i różyczce, rozpoczęte w latach 90. XX wieku. w Wielkiej Brytanii i USA. Ludzie, którzy głosili, że szczepionki są niebezpieczne, ponieważ mogą powodować autyzm u zdrowych dzieci, zrobili coś więcej niż tylko mówili o dostrzeganych zagrożeniach związanych ze szczepieniami. Oczerniali także lekarzy i biologów, których badania były sprzeczne z teorią antyszczepionkową. Lekarze wykonujący zastrzyki byli przedstawiani jako potwory, które doskonale zdawały sobie sprawę z niebezpieczeństwa, na jakie narażają dzieci, ale które wolały otrzymywać pieniądze od firm farmaceutycznych. Często też jako moralny wybór przedstawiano reakcje publiczności na takie przekazy. Jeśli zgadzasz się z większością lekarzy, że koszt ochrony zbiorowej, jaką dają masowe szczepienia, może być drobnymi skutkami ubocznymi, to stoisz po stronie przestępców.

Dlaczego nasze przekonania są tak bardzo moralizowane? Oczywistą odpowiedzią jest to, że moralna wartość rozpowszechniania wiadomości i jej percepcji zależy bezpośrednio od przekazywanych informacji. Jeśli uważasz, że rząd próbował eksterminować określone grupy etniczne lub pomagał w planowaniu ataków terrorystycznych na ludność, albo że lekarze celowo zatruwają dzieci szczepionkami, czy nie próbowałbyś upublicznić tego i przekonać jak największej liczby osób, że masz rację?

Ale być może jest to jedno z tych wyjaśnień, które nie wymagają wyjaśnień, które rodzą więcej pytań niż odpowiedzi. Po pierwsze, związek między perswazją a potrzebą przekonywania innych może nie być tak bezpośredni, jak się powszechnie uważa. Psycholog społeczny Leon Festinger, znany ze swojej pracy na temat kultów tysiąclecia, zauważył, że w przypadkach, gdy koniec świata nie nadszedł na czas, pozornie fałszywe pierwotne przekonanie nie osłabiało, ale wzmacniało przywiązanie członków grupy do kult milenijny. Ale dlaczego? Festinger tłumaczył to tym, że ludzie starają się unikać dysonansu poznawczego, czyli napięcia, jakie powstaje między dwoma sprzecznymi stanowiskami – że prorok miał rację, a jego proroctwo nie było uzasadnione. Nie wyjaśnia to jednak jednej z głównych cech kultów milenijnych – fakt, że nieudane przepowiednie prowadzą nie tylko do prób usprawiedliwienia porażki (co wystarczyłoby, aby zminimalizować dysonans), ale także do chęci zwiększenia liczebności grupy. Ten efekt dysonansu przejawia się głównie w kontaktach z osobami spoza grupy i wymaga wyjaśnienia.

Być może warto zrobić krok wstecz i spojrzeć na to wszystko z funkcjonalnego punktu widzenia, zakładając, że systemy mentalne i aspiracje mają na celu rozwiązywanie problemów adaptacyjnych. Z tej pozycji nie jest jasne, dlaczego nasz umysł stara się unikać dysonansu poznawczego, jeśli rozbieżność między obserwowaną rzeczywistością a cudzymi pomysłami jest ważną informacją. Wtedy warto by zapytać, dlaczego reakcją na pozorną porażkę jest pozyskanie jak największej liczby osób.

Zjawisko staje się wyraźniejsze, gdy spojrzeć na nie z perspektywy procesów koalicyjnych i wsparcia grupowego opisanych w rozdziale 1.

Ludzie potrzebują wsparcia społeczeństwa i muszą angażować innych w zbiorowe działania, bez których indywidualne przetrwanie jest niemożliwe.

Najważniejszą częścią tej ewolucyjnej cechy psychologicznej jest nasza zdolność i chęć efektywnego zarządzania koalicją. Dlatego, gdy ludzie przekazują informacje, które mogą przekonać innych do przyłączenia się do jakiegoś działania, należy spróbować zrozumieć je w kategoriach zaangażowania w koalicję. Oznacza to, że należy się spodziewać, że ważną częścią motywacji będzie chęć przekonania innych do pewnego rodzaju wspólnego działania.

Dlatego moralizowanie własnego zdania może wielu ludziom wydawać się intuicyjnie akceptowalne. Rzeczywiście, psychologowie ewolucyjni, tacy jak Rob Kurtzban i Peter DeChioli, a także John Tubi i Leda Cosmides, wskazali, że w wielu sytuacjach moralne intuicje i uczucia najlepiej postrzegać w kategoriach wsparcia i zaangażowania. Trudno to udowodnić i zaobserwować, ale główna idea jest prosta i wyraźnie koreluje z dynamiką rozprzestrzeniania się plotek. Jak wskazują Kurtzban i DeChioli, w każdym przypadku naruszenia moralności w grę wchodzą nie tylko sprawca i ofiara, ale także osoba trzecia – osoby, które aprobują lub potępiają zachowanie sprawcy, bronią ofiary, nakładają grzywnę lub karę, odmawiają do współpracy itp. ludzie są zainteresowani dołączeniem do strony, która z większym prawdopodobieństwem przyciągnie innych kibiców. Na przykład, jeśli ktoś spożywa dużą część wspólnego posiłku, na decyzję sąsiada o zignorowaniu lub ukaraniu osoby łamiącej zasady wpływają pomysły dotyczące tego, jak inni mogą zareagować na to niewłaściwe zachowanie. Oznacza to, że poczucie moralne związane ze względną nielegalnością określonego zachowania powstaje automatycznie i jest w dużej mierze wychwytywane przez inne osoby. Innymi słowy, każdy mediator na podstawie własnych emocji może przewidzieć reakcje drugiego. Ponieważ ludzie spodziewają się znaleźć zgodę, przynajmniej ogólnie, opisanie sytuacji z moralnego punktu widzenia doprowadzi raczej do konsensusu, a nie do innej możliwej interpretacji tego, co się dzieje.

Ludzie mają tendencję do potępiania strony, którą postrzegają jako sprawcę, i strony ofiary, po części dlatego, że zakładają, że wszyscy inni dokonają tego samego wyboru.

Z tego punktu widzenia moralizowanie zachowań innych ludzi jest doskonałym narzędziem koordynacji społecznej niezbędnej do zbiorowego działania. Z grubsza rzecz biorąc, stwierdzenie, że czyjeś zachowanie jest moralnie nie do przyjęcia, szybciej prowadzi do konsensusu niż stwierdzenie, że dana osoba zachowuje się w taki sposób z ignorancji. Ta ostatnia może wywołać dyskusję na temat dowodów i działań podjętych przez sprawcę i bardziej prawdopodobne jest, że zakłóci ogólne porozumienie niż je wzmocni.

Z tego możemy wywnioskować, że nasze codzienne wyobrażenia o tzw. panikach moralnych – nieuzasadnionych wybuchach strachu i chęci wykorzenienia „zła” – mogą być fałszywe lub przynajmniej dalekie od pełnych. Nie chodzi o to, lub nie tylko, żeby ludzie byli przekonani, że zrobiono straszne rzeczy i decydowali: trzeba wezwać resztę, żeby powstrzymać zło. Być może działa inny czynnik: wielu intuicyjnie (i oczywiście nieświadomie) wybiera przekonania, które potencjalnie przyciągają innych ludzi ze względu na ich moralizującą treść. Dlatego też kulty milenijne, z ich niespełnionymi proroctwami, są tylko szczególnym przypadkiem bardziej ogólnego zjawiska, w którym pragnienie zwycięstwa odgrywa główną rolę w tym, jak ludzie rozumieją swoje przekonania. Innymi słowy, z góry wybieramy nasze przekonania w sposób intuicyjny, a te, które nie mogą przyciągnąć innych, po prostu nie są uważane za intuicyjne i atrakcyjne.

Z tego spekulatywnego wyjaśnienia nie wynika, że ludzie rozsiewający pogłoski są koniecznie cynicznymi manipulatorami.

W większości przypadków są nieświadomi procesów psychicznych, które sprawiają, że oni sami i inni tak żywo reagują na moralizujące opisy zachowań i są bardzo prawdopodobne, że otrzymają wsparcie. Nasi przodkowie ewoluowali jako poszukiwacze wsparcia u innych, a tym samym jako rekruterzy, dzięki czemu możemy kierować swoje działania na efektywną współpracę z innymi ludźmi nawet o tym nie wiedząc. Co więcej, nie należy sądzić, że takie odwołania do moralności są niezmiennie skuteczne. Moralizacja może ułatwić rekrutację, ale nie gwarantuje sukcesu.

Dlaczego mózg wierzy w plotki. „Anatomia społeczności ludzkich”
Dlaczego mózg wierzy w plotki. „Anatomia społeczności ludzkich”

Pascal Boyer jest psychologiem ewolucyjnym i antropologiem, który bada społeczności ludzkie. Uważa, że nasze zachowanie w dużej mierze zależy od ewolucji naszych przodków. Odkrywając najnowsze osiągnięcia psychologii, biologii, ekonomii i innych nauk, wyjaśnia w swojej nowej książce Anatomy of Human Communities, jak powstają religie, czym jest rodzina i dlaczego ludzie wierzą w pesymistyczne prognozy na przyszłość.

Zalecana: